Видео
В мире
С тех пор пропасть между «папежниками и латинянами» с одной стороны и «восточными схизматиками» с другой становилась все глубже. У обеих сторон накопилось друг к другу немало претензий: одни вспоминают разграбление крестоносцами Константинополя (когда было осквернено множество православных церквей, а древние реликвии вывезены в страны Западной Европы) и преследования православных в Речи Посполитой, другие — гонения на католиков в России в XVI-XVII и XIX веках, когда многие католические и униатские храмы были переданы православным.
Расколоть нельзя воссоединить
Нельзя сказать, что православные и католики не пытались покончить с разногласиями и восстановить единство Церкви. В 1274 году на Втором Лионском Соборе, специально созванном для примирения, Папа Григорий X заключил унию с православной церковью. Но союз практически сразу, что называется, затрещал по швам. Слишком разные политические цели преследовали те, кто ратовал за единение. И спустя три года Собор восточной церкви признал его ничтожным.
Еще одна попытка сближения произошла в XV веке. И опять же по политическим причинам. В 1439 году константинопольский патриархат, столкнувшись с угрозой османского нашествия, согласился на Флорентийскую унию с Ватиканом. «Да возрадуются небо и земля! Мир возвратился на краеугольный камень Христа: два народа уже составляют единый; мрачное облако скорби и раздора исчезло; тихий свет согласия сияет снова!» — говорилось в хартии Флорентийской унии.
Тогдашний Митрополит Киевский и всея Руси Исидор был сторонником унии, на соборе его возвели в сан кардинала и назначили папским легатом. Но в Москве Исидора, который и без того не пользовался популярностью, посадили под замок, окрестили «латинским прелестником» и осудили как отступника.
В 1453 году под натиском турок-османов пал Константинополь. В глазах русских людей это стало закономерной карой за вероотступничество. Спустя шесть лет русская церковь соборно изменила порядок избрания митрополита — отныне он избирался собором русских епископов с согласия князя Московского. И следующий предстоятель, Феодосий, уже носил титул Митрополита Московского и всея Руси. Это на первый взгляд незначительное изменение титулования было очень важным как с религиозной, так и с политической точек зрения. Русская церковь фактически стала автокефальной, а Москва начала восхождение к статусу «Третьего Рима».
Православный самодержец — католический магистр
При папском дворе идею соединения церквей, тем не менее, не оставили. Результат попыток вернуть «восточных схизматиков» — многочисленные униатские церкви, признающие власть Папы, но совершающие богослужения по византийскому обряду.
В начале XIX века, когда в России правил император Павел I, в результате его своеобразной внешней политики сложилась парадоксальная ситуация: православный русский самодержец согласился на просьбу рыцарей Мальтийского ордена принять над ними покровительство и стал великим магистром этой католической организации. С этим не согласился Ватикан. Чтобы как-то снять возражения Рима, император — неизвестно, насколько всерьез — задумался о соединении католицизма и православия. Папа Пий VII идею одобрил, но вскоре Павел скончался от апоплексического удара табакеркой в висок, и его мечтания так и остались историческим курьезом.
Скромное обаяние экуменизма
К середине XX века, после многочисленных потрясений, двух мировых войн и широкого распространения атеизма церковные страсти поулеглись. В 1965 году на Втором Ватиканском Соборе католической церкви была принята совместная декларация папского престола и константинопольского патриархата о взаимном снятии анафем 1054 года.
Не осталась в стороне от этого процесса и Русская Православная Церковь. Основным контактным лицом со стороны Московского Патриархата был митрополит Никодим (Ротов). Он неоднократно ездил в Рим. Во время одного из таких визитов, когда Никодим прибыл на годовщину интронизации папы Иоанна Павла I, на аудиенции у понтифика у митрополита внезапно остановилось сердце. Пошли слухи о том, что Никодим по ошибке выпил кубок с ядом, предназначавшийся для Иоанна Павла I. Папа также скончался менее чем через месяц.
Так или иначе, но следующий раунд церковных переговоров по сближению состоялся лишь четверть века спустя. В 1993 году в Ливане прошло заседание Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церквями. По его итогам было принято специальное заявление, которое еще называют «Баламандским соглашением». Этот документ никогда особенно не афишировался, хотя и не скрывался. Текст, в котором РПЦ и Ватикан «взаимно признают друг друга в качестве Церквей-сестер», завизировали представитель Московского патриархата, а также представители девяти поместных православных церквей.
Нынешняя встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Папы Римского Франциска состоялась в момент, когда христианству — в равной степени и западному, и восточному — угрожают многочисленные опасности, когда христиане на Ближнем и Среднем Востоке подвергаются жесточайшим гонениям. Понятно, что ни об объединении церквей, ни о сближении позиций по вопросам литургическим и богословским речи не идет, но сам факт того, что впервые за тысячу лет предстоятели русской православной и римской церквей, обнявшись, назвали друг друга братьями, уже вселяет надежду.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и папа Римский Франциск подписали совместную декларацию по итогам встречи на Кубе.
«Это была очень содержательная беседа, которая дала нам возможность понять и почувствовать позиции друг друга. Результаты этой беседы дают мне возможность сказать, что две церкви могут работать совместно на благо христиан всего мира», — сказал патриарх.
Он отметил, что две церкви могут «работать совместно, чтобы не было войны, чтобы повсюду уважалась человеческая жизнь».
«Мы говорили очень откровенно, я вас уверяю, что в этом диалоге я чувствовал присутствие Святого духа», — добавил он.
Папа Франциск поблагодарил патриарха за то, что «мы вместе искали единения». По его словам, они обсудили ряд инициатив, которые «возможно будет осуществлять».
Они поблагодарили властей Кубы за возможность проведения встречи в стране.
