Видео
В мире
Если в качестве критерия рассматривать только формальную церковную принадлежность президента на момент окончания полномочий, то из 44 президентов от Вашингтона до Обамы 11 человек были членами Епископальной церкви: сам Джордж Вашингтон, Мэдисон, Монро, Уильям Гаррисон, Тайлер, Тейлор, Пирс, Артур, Франклин Рузвельт, Форд и старший Буш. Не все они были в равной степени религиозны. Вашингтон и Тейлор, не покидая церкви формально, не принимали ее таинств. Многие считают, что Мэдисон, Монро и Тайлер — прихожане епископального храма Св. Иоанна в Вашингтоне — были деистами. Пирс посещал церковь со своей глубоко религиозной женой, но сам крестился лишь после ее кончины. Президенты Форд и Буш были в большей степени религиозны. «Моя вера, — писал Форд, — ежедневно дает мне руководство к действию и силы для поступков».
Епископальная церковь — это американская ветвь Англиканской церкви, которая поныне является государственной в Англии. Для англиканской-епископальной традиции характерны пышные обряды, богатое церковное убранство, наличие епископата, сравнительно небольшой акцент на личной религиозности — это своего рода католичество, но без папства. С конца 1950-х годов Епископальная церковь, как и большинство англиканских церквей по всему миру, превратилась в одну из либеральных деноминаций с умеренно левыми взглядами. Сегодня в США эта церковь очень невелика (около одного процента населения), однако все еще влиятельна. К примеру, главный храм США — вашингтонский национальный собор Святых Петра и Павла — принадлежит Епископальной церкви. По словам американского юриста и историка права Д. Эйреса, «среди американской элиты епископалов непропорционально много, причем их обычаям пытаются подражать и члены других церквей. Но еще важнее — и заметнее — тот факт, что епископалы в целом богаче и образованнее любых других религиозных групп в Америке, за исключением разве что евреев».
На втором месте по количеству приверженцев из числа лидеров американской нации стоит реформатское исповедание, или пресвитерианство. Эта форма протестантизма восходит к учению Жана Кальвина и Ульриха Цвингли. Подобно тому как в Великобритании англиканская Англия соседствует с пресвитерианской Шотландией, так и в американском политическом истеблишменте реформатский элемент держит второе место вслед за епископалами. У реформатов нет единой структуры — они разделены на две крупных церкви и множество мелких. В реформатских церквах вместо епископов региональное управление осуществляют конференции пасторов и представителей отдельных общин — пресвитерии. В ХХ веке часть американских реформатов усвоила либеральные принципы, тогда как другие встали на консервативные, иногда фундаменталистские позиции. Реформаты и пресвитериане составляют около четырех процентов населения США.
Десять американских президентов принадлежали к различным церквям реформатского толка: Джексон, Полк, Ван Бурен, Бьюкенен, Кливленд, Б. Гаррисон, Теодор Рузвельт, Вильсон, Эйзенхауэр и Рейган. При этом Эйзенхауэр крестился в пресвитерианской церкви уже будучи хозяином Овального кабинета.
Третье место по количеству обитателей Белого дома делят баптисты и унитарии.
Баптисты — это группа различных церквей, главными особенностями которых являются полная независимость отдельных общин (приходов), отрицание крещения детей и необходимость «духовного возрождения» — особого личного обращения каждого верующего. Вместе взятые, баптисты составляют крупнейшее протестантское сообщество в Соединенных Штатах — более четверти населения. Сегодня среди американских баптистских объединений встречаются как консервативные (например, Южный баптистский альянс — вторая по количеству членов после католической церкви религиозная община США), так и либеральные. Баптистами были президенты Гардинг, Труман, Картер и Клинтон.
Унитарии с религиоведческой точки зрения не являются христианами, хотя это религиозное направление сформировалось в контексте христианской культуры. Унитарии отрицают божественность Иисуса Христа и богодухновенность Библии. Сегодня унитарии — это либеральное околорелигиозное движение, члены которого могут быть светскими гуманистами или даже атеистами. Однако в XIX веке, на который приходится правление четырех президентов-унитариев — обоих Адамсов, Филлмора и Тафта, — за этим термином скрывалось своего рода «христианство-лайт», внешне церковная форма агностицизма или деизма.
Двое президентов принадлежали к методистам — группе церквей, отделившихся от англиканства в XVIII веке, но во многом сохранивших схожую эстетику и обрядность. Уильям МакКинли родился в методистской семье и в молодости хотел стать священнослужителем. Вероятно, это самый религиозный из американских президентов XIX века. Второй президент-методист, младший Дж. Буш, вырос в семье, принадлежащей к Епископальной церкви. Он стал методистом в 1977 году, накануне брака с Лаурой Велш, которая принадлежала к этой церкви. Кроме этих двоих баптист Билл Клинтон, будучи президентом, как правило, посещал вашингтонскую методистскую церковь, прихожанкой которой была его супруга Хиллари, методистка по рождению и воспитанию.
Президенты Джеймс Гарфилд и Линдон Джонсон принадлежали к «Ученикам Христа». Это направление протестантизма было основано в XIX веке пресвитерианским пастором Томасом Кэмпбеллом. В настоящее время это группа либеральных церквей, по вере и устройству близких к баптистам.
Еще два президента — Никсон и Гувер — были квакерами. Исторически под термином «квакер» скрывается широкий спектр религиозных общин — от консервативных евангеликов до либеральных гуманистических клубов, совершенно отошедших от христианства. Для квакеров характерна не столько какая-то определенная вера, сколько специфический набор культурных представлений: безусловный пацифизм, отказ от клятвы или присяги, противодействие любым формам социального неравенства, бытовой аскетизм. Оба президента-квакера фактически отступили от этих норм еще на входе в большую политику.
Сложности личного выбора
Улисс Грант в бытность президентом не был даже крещен. Грант посещал методистский приход вместе с религиозной женой. Он не любил говорить о своей личной вере. Незадолго до кончины он принял крещение в методистской церкви.
Президент Калвин Кулидж был крещен в конгрегационалистской церкви. Эта деноминация в вероучительном плане не отличается от реформатов или пресвитериан, однако в ней, как и у баптистов, действует принцип децентрализации: каждая община или приход абсолютно независимы. Кулидж не был особенно религиозным. «Хотя я ходил на богослужение довольно часто, я так и не стал членом прихода», — вспоминал он в 1929 году.
Еще трое лидеров американской нации хоть и исповедовали христианскую веру, отказывались причислять себя к той или иной духовной традиции. Рутерфорд Хейс, в младенчестве крещеный в пресвитерианской церкви, писал: «Я не признаю символов веры. Я не принадлежу к какой-то церкви… Я — христианин по убеждению совести, хотя мой характер и поведение далеки от этой веры». Эндрю Джонсон происходил из семьи баптистов, но сам так и не стал членом какой-либо церкви. «Моя религия, — утверждал он, — это учение Библии в том виде, в котором ему следовал Иисус Христос».
Нынешний президент США Барак Обама имеет непростую историю отношений с религией. «Я стал христианином сознательно, — рассказывает он, — Моя семья не ходила в церковь. Я пришел к христианской вере позже». Обама крестился в 1988 году в Объединенной церкви Христа — либерально протестантской деноминации, образовавшейся в результате слияния нескольких церквей реформатского направления. Однако в 2008 году в общине, прихожанином которой был будущий президент, вспыхнул скандал из-за резких высказываний ее пастора Джеремайи Райта, который назвал США страной, поддерживающей терроризм. «Нельзя говорить "Боже, благослови Америку", – заявил тогда Райт. — Нет, наоборот: "Боже, прокляни Америку за убийство невинных" — и это будет по Библии!» После этого случая Обама заявил о выходе из прихода Райта, но ни к какой другой общине так и не присоединился. В настоящее время он иногда посещает баптистскую церковь в Кэмп-Дэвиде.
Уже упоминалось, что многие из президентов США были не особенно религиозны и не принадлежали к какой-то церкви. Тем не менее о вероисповедании двоих из них настолько мало известно, что на эту тему до сих пор спорят историки. Речь о Томасе Джефферсоне и Аврааме Линкольне.
Джефферсон вырос в англиканской (епископальной) семье. Однако в сознательном возрасте он не просто отошел от христианства, но и отрицал многие его основы. Его вера была смесью деизма, гуманизма, идеалов французской революции и выбранных им самим фрагментов Писания. Уже будучи президентом он составил собственную «Библию», вырезая ножницами различные отрывки из Нового Завета и наклеивая их в альбом. Джефферсон «очистил» историю Христа от всего, что показалось ему несовместимым с разумом, включая любые чудеса. «То, что у меня получилось, —писал президент в октябре 1813 года, — это самый возвышенный и благотворный моральный кодекс, который когда-либо предлагался людям. Я нынче как раз закончил эту операцию для собственного моего пользования, вырезая из печатного текста стих за стихом и сводя воедино места, очевидным образом принадлежащие самому Иисусу и столь же разительно бросающиеся в глаза, как жемчужины в куче навоза». По словам историка и богослова Эвери Даллеса, «Джефферсон не был христианином, ведь он отрицал, среди прочего, то, что Иисус был обетованным Спасителем и воплощенным Сыном Божиим».
Родители Авраама Линкольна были набожными баптистами, но сам он никогда не принимал крещения, хотя порой посещал церковь с женой. Линкольн превосходно знал и часто цитировал Библию, однако своими личными воззрениями на религию предпочитал не делиться. В 1846 году соперники по выборам обвинили Линкольна в «неверии». Ему пришлось выступить с официальным опровержением, в котором он писал: «Верно, что я не состою членом какой-либо христианской церкви. Но я никогда не отрицал истины Писания и не был неуважителен по отношению к религии вообще или какой бы то ни было христианской церкви в частности». Друг и душеприказчик президента Дэвид Дэвис писал: «У него не было веры в христианском смысле этого слова». Тем не менее, в отличие от классического рационального деизма, Линкольну была свойственна своеобразная мистика. Его религиозные взгляды колебались на протяжении жизни, поэтому неудивительно, что даже ближайшие друзья описывают их по-разному.
«Религиозный вопрос»
Если расставить имена всех президентов США по степени общественного внимания к их личной вере, наверху этого списка будет Джон Кеннеди. Во время выборов 1960 года религиозный вопрос всплыл с неожиданной остротой. Многие американцы оказались не готовы принять президента-католика. И это при том что католичество исповедует четверть населения Соединенных Штатов. Страну захлестнула волна отвратительной пропаганды, напоминавшей антисемитскую истерию в нацистской Германии. Это превратило избрание Кеннеди из простой процедуры смены власти в эпизод американской борьбы за гражданские права. Сам Кеннеди был в известной степени заложником своей веры. Его супруга Жаклин как-то сказала: «Будет нечестно, если Джона не изберут из-за его католичества, ведь он такой скверный католик». Несмотря на то что Кеннеди не был католиком лишь по рождению, часто молился и ходил на мессу, образцом католический нравственности он не являлся. Католические епископы напрямую говорили, что ему лучше бы отказаться от президентских амбиций. Они полагали, что такой человек как Кеннеди может лишь дискредитировать католическую церковь в глазах нации. Но сам кандидат видел ситуацию иначе. «Я — не кандидат в президенты от католической церкви, — заявил он в одной из предвыборных речей. — Я кандидат в президенты от Демократической партии, которому выпало быть католиком».
Со времени президента Кеннеди «религиозный вопрос» в американской политике уже никогда не вставал настолько остро. «Религиозная принадлежность политика все еще важна для некоторых избирателей, однако намного меньше, чем 50-60 лет назад, — полагает Джон Грин, директор Института прикладной политики при Экронском университете. — Например, когда-то было невозможно представить, что протестанты проголосуют за католика. Разумеется, для некоторых групп избирателей религиозный вопрос сохраняет свое значение. Но, на мой взгляд, куда более важное условие — степень религиозности кандидата и то, насколько серьезно он воспринимает духовные ценности. Это имеет место потому, что в американской политике разделение проходит не по границам религий, а по степени религиозности».
Благодаря тому, что старые границы между церквями почти утратили роль социальных маркеров, среди возможных кандидатов в американские президенты на выборах 2016 года представлены не только члены таких привычных избирателю и респектабельных конфессий как методисты (Хиллари Клинтон) и католики (Джеб Буш и Марко Рубио), но и более экзотические для Белого дома адвентисты (Бен Карсон) и иудеи (Берни Сандерс).
